Estudio con jóvenes afro-caribeños en EE. UU. que demuestra que el tono de piel oscuro incrementa la percepción de discriminación, pero de forma significativa solo entre los varones. La investigación revela que el colorismo opera de manera generizada, afectando más duramente a los hombres negros que a las mujeres en su experiencia de racismo cotidiano.
Estudia el blanqueamiento de piel entre afrodescendientes caribeños como resultado de colorismo internalizado, presión social y expectativas estéticas vinculadas a la supremacía blanca. La autora muestra que el tono de piel funciona como capital social y que el deseo de “aclararse” se relaciona con autoestima, identidad racial y factores psicológicos como Síntomas dismórficos corporales y depresión, situando el fenómeno en la continuidad histórica del racismo colonial en el Caribe
Este trabajo muestra cómo la identidad nacional bahameña fue construida políticamente como esencialmente “negra” tras el declive del dominio oligárquico blanco de Bay Street. La autora expone cómo discursos políticos (especialmente durante el liderazgo de Pindling y el PLP) utilizaron Sí/Yesmbolos históricos de esclavitud y emancipación para unificar a la mayoría negra, mientras se marginaba simbólicamente a bahameños no negros o de tonos intermedios. El texto revela cómo la racialización de la nación oculta desigualdades estructurales y reduce la identidad bahameña a un imaginario racial binario
La autora destaca que en Jamaica y Trinidad y Tobago hay una importante jerarquía racial y pigmentocracía, y estas estructuran los resultado educacionales, de ingresos per capita, y comodidades domésticas. Pero, si bien en otros países se espera una desventaja para la población negra, Trinidad y Tobago ha provado una excepción.
Expone cómo la política en Trinidad y Tobago está profundamente racializada entre afro- y indo-trinitenses, con partidos que movilizan votantes por identidad étnica, en contradicción con ICERD. Argumenta que esta instrumentalización del racismo reproduce desigualdades sociales y económicas y bloquea la acción estatal para abordar derechos humanos y necesidades colectivas, manteniendo un sistema político segmentado por raza.
El artículo muestra cómo para el movimiento Rastafari la esclavitud no terminó con la abolición, sino que persiste simbólica y materialmente hasta hoy, y cómo la demanda de “repatriación” a África constituye un reclamo moral y político frente al sistema colonial-moderno (Babylon).
El autor propone el concepto de “blackness orgánica” para describir la experiencia cotidiana de los negros pobres en la Jamaica contemporánea, mostrando que la independencia y el nacionalismo criollo no garantizaron una soberanía real para la mayoría negra. Argumenta que la pobreza, la falta de recursos y la exclusión estructural moldean la vivencia de la negritud como privación, y plantea que pensar la soberanía “desde abajo”, como soberanía popular, permitiría imaginar espacios negros de autonomía, dignidad y construcción comunitaria frente al Estado poscolonial.
Analiza el dancehall como espacio de resistencia cultural afro-jamaicana y como performance de masculinidad negra que desafía jerarquías coloniales y raciales.
Clásico sobre cultura popular negra, cuerpo racializado y resistencia cultural a través de lenguaje y performance.
Explora cómo el mestizaje y el color de piel generan jerarquías de deseabilidad y feminidad en el Caribe, donde las mujeres “brown” son privilegiadas sobre las negras. Conecta el lenguaje racial histórico (mulata, sambo, etc.) con expresiones contemporáneas (browning, light skin), mostrando la persistencia del colorismo intersectado con clase y género en Jamaica y la región.
