Estudia la experiencia haitiana en Las Bahamas mostrando cómo Haitianos y sus descendientes enfrentan racismo intra-negro, donde los bahameños negros los perciben como “otros” raciales, culturales y nacionales. La obra revela que la negritud no es homogénea en Las Bahamas, sino estratificada según origen, lengua y estatus migratorio, produciendo exclusiones específicas dentro de una ciudadanía mayoritariamente negra.

Examina cómo feministas del Caribe anglófono, especialmente en Trinidad y Tobago y Guyana, han trabajado históricamente para cuestionar jerarquías raciales y étnicas, construyendo alianzas entre mujeres afro e indo. Muestra cómo el feminismo caribeño ha usado la praxis cotidiana para enfrentar el racismo y el colonialismo, y cómo las mujeres se convirtieron en marcadoras simbólicas de diferencia racial y nacional desde el período colonial hasta finales del siglo XX.

Analiza la figura de los red legs (blancos pobres de Barbados) para mostrar cómo las jerarquías de clase y color se entrecruzan de forma contradictoria: personas racialmente blancas pero socialmente marginadas en una sociedad estructurada por el legado de la plantación y el colorismo. Es útil para complejizar la idea de privilegio blanco en contextos caribeños.

Este artículo examina cómo las jerarquías raciales basadas en el color de piel persistieron en Barbados tras la independencia política, limitando el desarrollo social y la justicia racial. A través del análisis de la relación entre raza, clase y ocupación, el texto evidencia la continuidad de la antinegritud estructural en el contexto poscolonial caribeño.

Estudio etnográfico extensivo sobre los poor whites (“redlegs”) de Barbados, mostrando cómo ocupan una categoría liminal: racialmente blancos pero socialmente subordinados. Davis revela cómo las jerarquías de color y clase se han mantenido y transformado a lo largo de tres siglos, con matrimonios cruzados, movilidad limitada y estrategias identitarias de supervivencia

Argumenta que en Barbados la antigua segregación racial abierta del periodo colonial ha sido reemplazada por un “cripto-racismo” posindependencia —más sutil pero persistente— manifestado en tradiciones sociales, económicas y culturales que perpetúan jerarquías raciales. Además, revela cómo la comunidad indo-barbadense ha adquirido peso económico y social, obligando a reconsiderar las dinámicas hegemónicas y subalternas en la isla.

El autor muestra que los grupos racialmente ambiguos en Barbados colonial revelan que la blancura no era fija ni natural, sino una construcción colonial frágil que la élite intentó reforzar mediante “reinscripción racial”, y cuyo fracaso expone las tensiones internas del sistema racial.

Esta tesis demuestra que, aun siendo Barbados 95% negra, persiste un sistema de poder blanco heredado del colonialismo, donde la independencia no erradicó estructuras raciales sino que las transformó en formas de neocolonialismo cultural y económico. Muestra cómo el movimiento Black Power en Barbados emergió como respuesta a una antinegrura internalizada y a la hegemonía simbólica de valores blancos en educación, política e identidad nacional, revelando un continuo histórico de resistencia negra.

Analiza cómo la criminalización de niñas negras en Barbados —especialmente a través del sistema juvenil heredado del modelo británico— continúa prácticas de control racial desde la esclavitud, castigando pobreza, abandono y abuso sexual como si fueran delitos. Muestra la continuidad histórica de la antinegrura dirigida específicamente sobre cuerpos femeninos negros desde 1838 hasta hoy.

Estudia cómo el colorismo influye en el estrés, la salud y las estrategias de afrontamiento entre mujeres negras en Barbados con historial de violencia de pareja. Muestra que el tono de piel impacta la autopercepción de riesgo de enfermedad y que la relación entre colorismo y estrés depende de los mecanismos de afrontamiento, revelando cómo la antinegrura internalizada y las jerarquías de color afectan la salud física y emocional de las mujeres negras.